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PARADOJA, LOGICA Y CREATIVIDAD EN UNAMUNO
Aunque desde siempre ha habido cierta curiosidad y admiración hacia los pensadores «divergentes», en Ia actualidad, no sólo en Filosofía sino en Pedagogía y Psicología, se está dando una especial relevancia al capítulo del pensamiento. Dentro de este tema se subraya como novedad el estudio del pensamiento divergente como factor creador. Para Unamuno esta creatividad se funda en Ia originalidad. Toda Ia posición anti-lógica de don Miguel no es en el fondo, como comprobaremos a continuación, sino una búsqueda de Ia originalidad, de Io propio en frente a los cánones, a Io tópico, Io racional... Io lógico. Por ello, para comprender esta temática, es necesario estudiar su actitud frente al tópico de los tópicos: Ia Lógica1. Y profundizar al mismo tiempo en su propia lógica. Porque, según nuestro autor, no hay un solo camino sino caminos en este mundo de Ia «ciencia» y de Ia «ficción». El mismo Wittgenstein al final de su Tratatus logico-philosophicus afirma que además del científico existe otro camino:
«Hay, ciertamente, Io inexpresable, Io que se muestra a sí mismo; esto es, Io místico» 2.
Por su parte también Unamuno en el capítulo VI de su libro DeI sentimiento trágico de Ia vida nos recuerda que del conflicto entre Ia razón y el sentimiento, de Ia desesperación que se produce en tal ocasión puede ésta dar origen a una acción vigorosa y eficaz, a una ética, a una estética, a una religión y hasta a una lógica, a toda una nueva
1 Doy por supuesto, como ha afirmado el profesor Cruz Hernández, que Unamuno se está refiriendo a una lógica «tradicional», «escolástica», cerrada; no a una lógica abierta donde tiene cabida Ia «Paradójica». 2 L. Wittgenstein, Tratatus logico-philosophicus, 6.522. Este texto citado puede compararse con el siguiente de Unamuno: «Ahora, si en este caso concreto quieres decir Ia doctrina de los que creemos que hay más medios de relacionarnos con Ia realidad que los señalados en los corrientes manuales de lógica, y que ni el conocimiento sensitivo ni el racional pueden agotar el campo de Io trascendente, entonces, sí, místico. ¡Mas si con ello quieres decir algo sobrehumano o extraordinario, entonces, no!» (Oíros ensayos, 'Sobre Ia filosofía española', I, 1.165). Más adelante continúa: «¿Quién Ie ha dicho que sea el conocimiento el único que nos pone en contacto con Ia realidad? ¿Quién te ha dicho que no hay cosas que podamos sentir sin conocerlas?» (p. 1.170). N.B.: La bibliografía unamuniana es citada según Ia edición de Escélicer.
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