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PROBLEMAS METODOLOGICO-HERMENEUTlCOS DE LA «TEOLOGIA DE LA LIBERACIÓN»
INTRODUCCIÓN El término «liberación» parece decididamente haberse convertido en palabra clave de nuestro tiempo. Significa algo más que Ia simple «libertad». Esta, sobre todo en Ia óptica del marxismo, aparece como algo abstracto, estático e individualista, mientras que «liberación» hace referencia a un proceso histórico de carácter dinámico y social. «Liberación» incluye, en su carácter procesual, tomar conciencia de Ia opresión existente y Ia consiguiente lucha contra cualquier forma de esclavitud. No se puede tampoco pasar por alto que Ia palabra tiene una carga de experiencias diversas y tendencias afectivo-pasionales y está determinada por un vocabulario contextual de Ia misma índole: represión, tabú, ideología, revolución. Cuanto más se usa y se abusa de dicha palabra, parece hacerse tanto más imprecisa y, al mismo tiempo, atractiva. Así se habla de liberación socio-económica, de movimientos de liberación, de Ia liberación de Ia mujer y de Ia liberación sexual. A partir de Ia mitad de Ia década de los sesenta Ia palabra «liberación» ha adquirido en todo el mundo y en todos los ámbitos un inusitado y creciente carácter de signol. Después del Concilio Vaticano II, Ia Iglesia latinoamericana en Ia segunda Asamblea general del Episcopado en Medellín (1968) ha intentado arraigar las directrices conciliares en su propia situación2 y aceptó el concepto de liberación, remitiéndose a Ia Constitución
1 Cf. Y. Congar, Un pueblo mesiánico. La Iglesia, sacramento de salvación (Madrid 1976) p. 200ss.; H. Marcuse, Versuch über die Befreiung (Frankfurt 1969); H. Kessler, Erlösung als Befreiung (Düsseldorf 1972) pp. 17 ss., 62 ss., 95 ss. 2 II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, Iglesia y liberación humana. Los documentos de Medellin (Barcelona 1969).
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